去年，一位名叫伯特·凱澤的荷蘭醫生被傳喚到一名死於肺癌的男子家中，以結束他的生命。當凱澤和幫助他的護士到達時，他們發現大約 35 個人聚集在垂死者的床邊。「他們一邊喝酒一邊大笑，一邊哭泣，」最近我在阿姆斯特丹見到凱澤時他告訴我。「當時很熱鬧。我想：“我該如何呢？” 但這個人清楚知道該怎麼做。突然他說：“好吧，夥計們！” 每個人都明白了。所有人都沉默了。很小的孩子被帶出了房間，我給他注射了疫苗。我本可以親吻他，因為我不知道如何驅散聚會。
凱澤是 Levenseindekliniek（即生命終結診所）的大約 60 名醫生之一，該診所為願意實施安樂死的醫生與尋求結束生命的患者進行匹配，並在 2017 年對約 750 人實施了安樂死。對於在學習醫學之前是哲學家的凱澤來說，安樂死的廣泛普及代表著一個新時代。「歷史上第一次，」他告訴我，「我們發展了一個空間，讓人們在我們觸摸他們的同時走向死亡，而他們就在我們中間。這與當你的妻子外出購物、孩子們上學而你在圖書館上吊自殺完全不同——這是最可怕的做法，因為傷口永遠不會癒合。你是一個人這一事實意味著你與其他人有聯繫。我們找到了一種可以忍受的方式來切斷這種聯繫，不是透過自然死亡，而是透過任性的結局。這是一件非常特別的事情。”
這種「特殊的事」事實上已經成為常態。荷蘭的每個人似乎都認識一個被安樂死的人，凱澤所描述的那種精心設計的告別儀式並不罕見。當然，荷蘭人比其他任何地方都更熟悉人類有多種死亡方式可供選擇的想法。但這想法的長期後果才剛變得明顯。安樂死在荷蘭合法化的時間足夠長，這足以表明在實施安樂死後會發生什麼。作為一個幾十年來一直是自由主義改革旗手的國家的臨終專家，凱澤可能是一個見證者走向等待著我們所有人的未來。
2002年，海牙議會將安樂死合法化，對經歷「難以忍受的痛苦且沒有改善希望」的患者實施安樂死。從那時起，安樂死及其密切相關的協助死亡（即一個人協助另一個人自殺）受到了比利時和加拿大的歡迎，而許多國家的公眾輿論卻沒有將安樂死納入國家法律，例如英國、美國和紐西蘭已大幅轉向支持。
安樂死的勢頭似乎勢不可擋。繼2015 年哥倫比亞和 2017 年澳大利亞維多利亞州之後，西班牙可能是下一個將醫生協助死亡合法化的重要司法管轄區，而六分之一的美國人（其中大多數在加利福尼亞州）居住在合法的州。在擁有世界上最古老的安樂死法的瑞士，外國人也可以獲得安樂死。
如果西方社會繼續效法荷蘭、比利時和加拿大的例子，那麼幾十年後，安樂死很可能成為一系列可能的死亡中廣泛使用的選擇，包括在網路上提供的「臨終」毒丸。對任何發現生活難以忍受的人的要求。對於許多即將步入老年的嬰兒潮世代來說，他們是早期為墮胎和避孕合法化而奮鬥的退伍軍人，在他們選擇的時間文明死亡是國家應該提供和監管的一項權利。隨著這一代人進入最後的歲月，無論健康狀況如何，生命都是寶貴的這一格言正受到前所未有的質疑。
作為世界先驅，荷蘭也發現，雖然安樂死合法化可能會解決一個道德難題，但它也帶來了其他難題——最重要的是，應該劃定這種做法的界限。在過去的幾年裡，一小群有影響力的學者和法學家對通常所說的有點狡猾的「滑坡」提出了警告，即為緩解晚期癌症而採取的一項措施患者範圍已擴大到包括本來可以活很多年的人，從肌肉萎縮症等疾病患者到患有癡呆症的六十多歲的人，甚至患有精神疾病的年輕人。
也許這些懷疑論者中最著名的是西奧·波爾，他在坎彭神學大學教授倫理學。2005年至2014年間，波爾是五個地區委員會之一的成員，這些委員會的成立目的是審查每一項安樂死行為，並在發現違規行為時將案件移交給檢察官。（每個審查委員會由一名律師、一名醫生和一名倫理學家組成。）最近的政府數據表明，對荷蘭安樂死方向的懷疑正在影響醫生執行該程序的意願。11 月，衛生部透露，2018 年前 9 個月的病例數與 2017 年同期相比下降了 9%對一名醫生提出起訴。
現在斷言荷蘭的安樂死是否已達到高水位還為時過早，而且斷言目前正在使安樂死變得更容易的其他國家是否也會猶豫，如果這種做法被視為太廣泛了。但值得注意的是，除了積極歡迎「滑坡」的伯特·凱澤爾的熱情倡導之外，正在考慮在本國進行法律改革的外國議員和倫理學家也正在徵求布爾更具批判性的觀點。正如波爾向我解釋的那樣，“當我向葡萄牙、冰島或其他地方的人們展示統計數據時，我會說：『仔細看看荷蘭，因為這就是你們的國家20 年後可能會出現的情況。'”
波爾說：“引入安樂死立法的過程始於處理最令人心碎的案件的願望——真正可怕的死亡形式。” 「但是法律的適用方式發生了重要變化。我們已經付諸行動，現在我們發現它的後果比我們想像的還要多。”
1984 年，凱澤實施了他的第一次安樂死。當時，當他在一家療養院擔任醫生時，應他們的要求結束一名重病患者的生命是非法的，即使很少受到起訴。當一位名叫安東尼厄斯·阿爾伯特斯（Antonius Albertus）的退休鞋匠因肺癌瀕臨死亡時，他請求擺脫痛苦，凱澤發現自己的兩個方面——守法醫生和利他主義者——是矛盾的。
「安東尼斯並沒有感到疼痛，」凱澤告訴我，「但他有一種每個腫瘤學家都知道的特殊的疲憊感，一種令人痛苦的疲憊感，我看到他在我面前日漸衰弱。” 在這次活動中，11 歲時，凱澤親眼目睹母親因肝病痛苦地死去，他站在了這位利他主義者的一邊。他給安東尼斯注射了 40 毫克安定，足以讓他陷入昏迷，然後給他服用抗呼吸藥物，結束了他的生命。
凱澤在報告自己非正常死亡後沒有受到調查，他的職業生涯也沒有像他擔心的那樣受到影響。但我問他，是什麼促使他觸犯了法律，違反了自希波克拉底以來一直定義醫學倫理的原則──保護生命？凱澤停下來，撥開一隻不請自來爬到我肩膀上的蜘蛛。「這是非常自私的事情，」他回答。“如果我處於他的境地，要求死刑，我希望人們聽我的，而不是說，’因為法律或聖經，這是不可能的。’”
在過去的幾十年裡，《聖經》越來越被邊緣化，而法律證明了那位讓安東尼安眠的年輕醫生的清白。隨著人們習慣了新法律，被安樂死的荷蘭人數量開始急劇上升，從2007 年的不到2,000 人增加到2017 年的近6,600 人。（估計大約有相同數量的人因不符合安樂死要求而被拒絕） ）同樣在2017 年，約有1,900 名荷蘭人自殺，而在姑息鎮靜劑下死亡的人數——理論上，是在因身體不適而死的情況下死於疾病，但實際上往往是在在昏迷不醒的情況下死於脫水– 達到驚人的 32,000。整體而言，2017 年荷蘭所有死亡中超過四分之一是誘發因素。
2007年後安樂死變得更加普遍的原因之一是，符合條件的範圍擴大了，而法律核心的「無法忍受的痛苦」的定義也放鬆了。同時，人們開始聽到憂慮的低語，即使在荷蘭公共辯論的異常莊重的房間裡，這種聲音也越來越大。人們的擔憂集中在與安樂死密切相關的兩個問題上：失智症和自主權。
許多荷蘭人都會寫下預先指示，規定如果他們的精神狀態後來惡化超過一定程度——比如，他們無法認出家人——那麼無論他們是否反對最初的願望，他們都將被安樂死。但去年一月，一位名叫伯納·範·巴爾森的醫學倫理學家從一個審查委員會辭職，引起了轟動，因為癡呆症患者越來越頻繁地根據書面指令實施安樂死，而書面指令在失敗後無法確認。他們的才能。她報： “根本不可能確定病人正在遭受難以忍受的痛苦，因為他無法再解釋這一點。”
範巴爾森的顧慮在該國首例安樂死不當案件中得到體現，檢察官目前正在準備此案。（另外三起案件目前正在調查中。）其中涉及一名癡呆症患者，她要求在「時間」「正確」時殺死她，但當她的醫生判斷情況確實如此時，她拒絕了。病人不得不被家人下藥並約束，最後屈服於醫生的致命注射。負責注射該劑量的醫生（身份尚未確定）為她的行為進行了辯護，稱她正在滿足患者的要求，並且由於患者無能力，她在死前的抗議無關緊要。無論她的論點在法律上有什麼依據，都很難改變原本難以形容的殘酷場面。
預立指示的根本問題在於，它們意味著非理性的人從屬於理性的前自我，本質上將一個人分裂成兩個相互對立的人。許多醫生在觀察患者適應他們曾經認為無法忍受的環境後，懷疑是否有人能夠準確預測他們的病情惡化後會想要什麼。
隨著安樂死的正常化而悄悄出現的第二個衝突是社會衝突。當個人權利與社會保護生命的義務發生對立時，就會出現這種情況。鹿特丹伊拉斯姆斯醫療中心的醫療保健和臨終決策教授艾格尼絲·范德海德解釋說：「最有問題的安樂死請求是基於病人自主權的請求，導致他們告訴醫生：「你不是判斷我是否會死的人。」她預計這種在嬰兒潮一代中已經很強烈的衝動不會在未來幾代人中減弱。“對於我們的年輕人來說，自治原則是他們最重要的思想。”
安樂死問題上日益擴大的分歧反映在審查委員會的審議中。與以前相比，達成共識的情況更加罕見，當時擺在他們面前的唯一案例涉及精神健全的晚期末期病患。伯納·範巴爾森辭職後抱怨說，“法律爭論對委員會的影響越來越大”，“而在某些情況下殺戮是否能帶來好處的道德問題卻可能被淹沒” 。
在這個新的、更模糊的環境中，最近安樂死人數的下降似乎並不令人意外。除了擔心引起檢察官的注意之外，一些醫生還因為公眾越來越認為他們是有尊嚴的死亡的毫無疑問的提供者而感到惱火，並且正在反擊。對於荷蘭的全科醫生來說，應對那些自信的患者提出的安樂死要求，而這些患者對醫生的絲毫不情願表示不滿，這已經成為他們工作中最令人不愉快的方面之一。
“在去年冬天最冷的幾周里，”西奧·波爾告訴我，“一位老年病人告訴我的一位醫生朋友：‘我要求本週實施安樂死——你答應了。’” 醫生回答說：“外面溫度是-15℃。” 帶一瓶威士忌，坐在你的花園裡，我們明天就能找到你，因為我不能接受你讓我對你自己的自殺負責。波爾說，這名醫生過去每年對大約三人實施安樂死。現在他已經完全停止了。
儘管波爾當時支持2002年的安樂死法，但現在他感到遺憾的是，該法沒有規定患者在終止生命時必須具有能力，並且如果可能的話患者應該自己服用致命劑量。波爾也擔心殺死預期壽命較長的人對醫生的心理影響：「當你對一名末期癌症患者實施安樂死時，你知道即使你的決定有問題，那個人無論如何都會死。但當那個人可能已經活了幾十年時，你心裡總是會想到他們可能已經找到了生活中的新平衡。”
2016 年11 月，來自蒂爾堡的莫妮克·德·古耶爾和伯特·德·古耶爾夫婦因地區報紙《布拉班特日報》用整期文章報導了他們兒子的安樂死問題，這對來自蒂爾堡的夫婦莫妮克·德·古耶爾和伯特·德·古耶爾成了小名人。老叫Eelco。他的安樂死是第一批涉及患有精神疾病的年輕人的備受矚目的案件之一。在該報收到的數百條反應中，大多數都是支持性的，給德古耶爾夫婦留下最深刻印象的是一位女士，她的女兒有一天出去了，把空瓶子帶到商店，然後走到商店前面。一列火車。「她嫉妒我們，」當我和她和伯特坐在前廳時，莫妮克告訴我，「因為她不知道她的女兒為什麼這麼做。她說：「你可以向 Eelco 詢問你的每一個問題。我只有問題。”
私下里，即使是秘密進行的自殺，也會留下支離破碎的生活。即使一切照計畫進行，還是有人發現了一具屍體。公開討論的安樂死可以減輕甚至消除大部分傷害，這是我在見到德古耶爾夫婦之前並沒有真正考慮過的事情。我也沒有充分體會到諷刺的是，自殺的失敗風險和附帶損害很高，直到幾十年前在整個歐洲都是非法的，而安樂死雖然其後果明顯更良性——至少更容易控制——但在歐洲仍然是非法的。大多數國家。
無論殺害一名身體健康的年輕人的行為告訴我們荷蘭人對人類福祉的看法，Eelco de Gooijer 的死亡並沒有讓火車司機或在運河裡釣魚的周末遊客受到創傷。經過長時間思考和與家人討論後，埃爾科才被安樂死。他和前來測量超大棺材尺寸的殯儀人員一起開懷大笑。他能夠向所有愛他的人告別，正如莫妮克和伯特向我保證的那樣，他平靜地去世了。也許有一個詞來形容這種自殺，是各方都能接受的那種。稱之為共識。
「你試圖讓你的孩子快樂，」莫妮克以她實事求是的方式說道，「但埃爾科的生活並不快樂。他想結束痛苦，而死亡是唯一的出路。” Eelco 的成長正值安樂死合法化之際。經過多年的精神科醫生檢查、多次診斷並開出各種無效的治療方法後，他開始纏著蒂爾堡的醫生結束自己的生命。
安樂死被視為一項基本醫療服務，由每個公民每月向其保險公司支付的保費支付。但醫生有權利不這麼做。在醫療程序中，安樂死的成功與否是獨一無二的，您無法在事後與病人一起評估。少數醫生出於這個原因拒絕執行該手術，而其他醫生則出於宗教疑慮而拒絕執行該手術。有些人根本無法理解他們必須殺死他們進入醫學領域的人才能拯救的想法。
臨終專家艾格尼絲·范德海德表示，原則上持異議的人在該行業中只佔一小部分，或許不到 8%。對安樂死請求的反應不統一的原因是醫生的個人觀點——例如，關於什麼構成「難以忍受的痛苦」——往往具有決定性的影響。作為荷蘭醫生可以被要求做出的最莊嚴和最重要的干預，而且在一個旨在標準化對所有可能性的反應的職業中，殺人的決定奇怪地取決於善變的人類良心。
荷蘭醫生通常拒絕的一類安樂死請求是對精神病患者的安樂死請求，其求死的願望可以被解釋為可治療的精神疾病的症狀，換句話說，就是 Eelco de Gooijer。Eelco 在蒂爾堡被兩名醫生拒絕。其中一人因為懷孕而不願這麼做。無奈之下，Eelco 求助於 Levenseindekliniek。憑藉其對安樂死的意識形態承諾和專業醫生的骨幹力量，它為擴大安樂死的範圍做出了很大的努力，其一支團隊於2016 年11 月23 日結束了Eelco 的痛苦。來自同一診所的第二支團隊殺死了另一名患有心理障礙的年輕人，Aurelia Brouwers，去年初。
理想的安樂死是一個由三個支柱組成的結構：病人、醫生和病人的親人。以 Eelco de Gooijer 為例，支柱堅固且對齊。埃爾科的死亡是出於同情、謹慎和對所有相關人員感情的認真考慮。難怪荷蘭自願安樂死協會（NVVE）將其吹捧為安樂死最佳典範。
離開 de Gooijers 後，開車向北行駛，將數公頃的植物苗圃一分為二，繞過特斯拉的歐洲工廠，去參加 NVVE 組織的會議。除了是 Levenseindekliek 的上級組織外，NVVE 還擁有 170,000 名會員（比任何荷蘭政黨都多）和滾動的公開會議計劃，是荷蘭最強大的利益集團之一。當天的會議旨在解決精神病學家眾所周知的反對對精神病患者實施安樂死的觀點——實際上，試圖消除精神病學家中對像埃爾科和奧裡莉亞這樣的患有精神障礙的年輕人實施安樂死的強烈反對。
德里貝爾根郊區的會議中心矗立在高大的針葉樹和蜂巢之中。當我到達時，一場題為“根據精神疾病患者的要求終止生命的指南”的會議正在演講廳有序結束，有人給了我一杯咖哩南瓜湯。比預定時間晚了整整三分鐘，荷蘭的計畫死亡機構開始準備茶點。
我在阿姆斯特丹偶然遇到了我的第一個 NVVE 會員。這位70歲左右的婦女在目睹母親因失禁和精神錯亂而死去後，簽署了一份預先指示，要求在她患有癡呆症或腸道失控時對其實施安樂死。這些情況目前在安樂死爭論中佔據主導地位，因為許多 60 多歲和 70 多歲的人希望選擇退出他們在父母身上看到的痛苦。當我向阿姆斯特丹的一位女士提到許多醫生不願意對精神不正常的人實施安樂死時，她憤怒地回答道：“沒有醫生有權決定我的生命何時結束。”
在 NVVE 組織的任何會議上，你都會徒勞地尋找窮人、虔誠的基督徒或荷蘭人數眾多的穆斯林少數群體的成員。在荷蘭自由主義的超理性精神（這種精神使荷蘭成為毒品、性和色情法律改革的先驅）的推動下，荷蘭的安樂死場景也散發著強烈的中上階級權利氣息。
喝咖啡時，有人向我介紹了 Levenseindekliniek 的主任史蒂文·普萊特。我們走到外面，沐浴在十月初的陽光下，聽他描述他正在努力實現的「心態轉變」。普萊特謹慎地選擇措辭，表示希望未來醫生能夠更有信心滿足「最複雜的安樂死種類，如精神疾病和癡呆症」的要求——他補充說，不是通過改變法律，而是通過一種「多年來不斷增長的接受」。當我問他是否理解那些因為拯救生命而進入職業而拒絕安樂死的醫生的顧忌時，他回答說：「如果情況難以忍受，沒有改善的希望，安樂死是一種選擇，如果不幫助那個人，醫生幾乎是不道德的。”
2012 年 Levenseindekliniek 成立後，Pleiter 與保險公司坐下來討論了他們將為診所的醫生執行的每項安樂死手術支付的費用。目前的金額為 3,000 歐元，即使申請人在最後一刻退出，診所仍需支付該金額。我向普萊特建議，保險公司必須寧願為某人安樂死支付一次性費用，也不願花一大筆錢讓那個貧困且生產力低下的人在療養院裡活著。
普萊特痛苦的表情表明我在應該在更高層次上進行的討論中引入了憤世嫉俗的情緒。「我體內沒有一個原子與你所描述的情況相符，」他回答。“這不是金錢的問題……而是同理心、道德和同情心的問題。” 他重申了推動各地死亡權利運動的信條：“我堅信沒有必要承受痛苦。”
在圍繞安樂死的普遍積極氛圍中，人們很容易忘記，並非所有計劃中的死亡都與伯特·凱澤或德·古耶爾家族的經歷相符。我了解得越多，就越覺得安樂死雖然賦予生命的終結值得讚揚的價值，但同時也可能使生命本身變得廉價。我沒有意識到的另一個因素是附帶損害的可能性。在安樂死這樣微妙的契約事件中，有不同種類的痛苦。
在安樂死雖非法但仍被容忍的時代，實施安樂死的醫生必須諮詢求死者的親屬。由於對個人自主權和醫病保密的疑慮，以及保護弱勢群體免受無良親屬傷害的完全合理的考慮，這一義務並未納入 2002 年安樂死合法化的法律中。
對於來自茲沃勒的一位名叫馬克·維爾德 (Marc Veld) 的中年摩托車銷售員來說，這種法律上的細節將變得極其重要。去年春天，他開始懷疑他的母親瑪麗克正計劃被安樂死，但他一直沒有機會向她的醫生解釋，為什麼在他看來，她的痛苦既不是難以忍受，也不是不可能減輕。6月9日，醫生打電話給他說：“對不起，你媽媽半小時前去世了。”
馬克給我看了一張他在棺材裡拍的瑪麗克的照片，她的白髮被仔細梳理過，她的皮膚因太平間美容師的光滑、均勻的粉底而閃閃發光。她的雙手之間夾著一封馬克放在那裡並將與她一起埋葬的信——這封信詳細描述了他的不幸、怨恨和內疚。
毫無疑問，瑪麗克76 年的大部分時間都在折磨中度過，從1941 年荷屬東印度群島入侵後在日本集中營裡度過的嬰兒期開始，到她在荷蘭不幸的成年時期，這種痛苦再次出現。但荷蘭醫生不會因為憂鬱症而對人實施安樂死——即使更極端的死亡權利倡導者認為他們應該這樣做。因此，憂鬱症或孤獨的人為了讓安樂死請求獲得批准而強調身體疾病的情況並不少見。在審查委員會任職期間，西奧·波爾遇到了幾個案例，其中“死亡願望先於身體疾病……一些患者很高興能夠基於身體原因要求安樂死，而真正的原因更深層次” 」。
就瑪麗克的情況而言，身體原因是一種晚期肺部疾病，馬克告訴我，她既加劇了這種疾病，也誇大了這種疾病。為此，她取消了可能減慢病情進展的物理治療，每次去看醫生時，她都會抱怨呼吸短促，身體「像一袋馬鈴薯一樣」倒下。“為了確保被安樂死，”馬克冷冷地說，“你首先需要上表演課。”
今天令他痛苦的是，他的母親在病情有望得到緩解的時候就去世了。「如果她患有癌症並且感到疼痛，而這是她生命的最後三個月，我會很高興她接受安樂死。但她至少還能再活幾年。”
個人自主權的捍衛者會說，馬克無權干涉他母親的死，但在他的憤怒之下，隱藏著一個兒子的無法安慰的悲傷，他責怪自己沒有做更多的事情。Marijke的安樂死是依法進行的，不會引起審查委員會的警惕。這也是在不考慮她與其他人類的關係的情況下進行的。
儘管已經採取了所有防止操縱安樂死申請者的保障措施，但在患者確實將親屬納入決策的情況下，它永遠不可能完全被取消，正如我在法國瓦隆尼亞的一名全科醫生的手術中發現的那樣比利時。
這位全科醫生——我們稱她為瑪麗·路易斯——自認是一位理想主義者，她將「護理、護理、護理」視為自己的使命。2017年，她的一名中年男性患者被診斷出患有失智症，當病情惡化時，他簽署了一份要求安樂死的指示。然而，隨著他的思緒動搖，他的決心也隨之動搖——這讓他的妻子很不高興，她成為了丈夫死亡的傳道者。「他一定改變了 20 次主意，」瑪麗路易斯說。“我看到了她施加的壓力。”
為了表現女人的一次爆發，瑪麗路易斯從辦公桌上站起來，走到文件櫃前，假裝憤怒的妻子，猛地放下拳頭，大聲喊道：「如果他有勇氣就好了！懦夫！”
大多數醫學倫理學家都會贊同瑪莉路易斯拒絕對迫於壓力的病人實施安樂死。當她去年夏天去度假時，她相信自己已經從病人那裡贏得了不再催促安樂死的承諾。但她沒有考慮到她自己的同事，一位對安樂死持贊成態度的醫生，當瑪麗·路易斯度假回來時，她發現這位同事已經對她的病人實施了安樂死。
事件發生幾個月後，當我拜訪瑪麗路易斯時，她仍然對所發生的事情感到困惑。和馬克一樣，內疚是一個因素；如果她沒有走，她的病人還活著嗎？現在她正計劃離開診所，但由於擔心讓其他病人感到不安，尚未宣布這一消息。“我怎麼能留在這裡？” 她說。“我是一名醫生，但我無法保證最脆弱患者的安全。”
雖然對於許多親人被安樂死的人來說，這個過程是令人滿意的，甚至是鼓舞人心的，但對其他人來說，它造成了傷害和內心衝突。伯特凱澤正確地指出，自殺給朋友和家人留下了可能永遠無法癒合的傷疤。但自殺是一種個人行為，是自我激勵和自我管理的，其力場是受控制的。相較之下，安樂死是社會的產物。當事情出錯時，每個人都會出錯。
儘管法律和文化使安樂死看起來更加正常，但它仍然是社會可以容忍的最陌生的行為之一。僅僅遵守法律規定是不夠的；還必須遵守法律規定。相關各方需要就其發生的原因和目的達成一致。如果對這些基本動機沒有共識，安樂死就不會成為同情、道德或同情的機會，而是一根揮舞在人們生活中的大棒，其手下的工作是無法撤銷的。
兩年前，荷蘭衛生部長和司法部長發布了一項「完整生命」藥丸的聯合提案，該藥丸將使任何70歲以上的人都有權接受致命毒藥，從而將醫生完全排除在外。結果，荷蘭聯合政治的分裂性質阻止了該提案的實施，但與我交談的醫生和臨終專家預計，引入這樣一項完整生命法案的立法將在適當的時候提交議會審議。
假設它能得到適當的保護（一個很大的假設），這種終生藥丸不一定會讓我採訪過的許多醫生感到不高興。這將使他們能夠重新開始拯救生命。儘管一些安樂死申請者對拒絕他們的醫生感到憤怒，但實際上人們並不願意結束自己的生命。在荷蘭，95% 主動終止生命的申請者沒有喝下毒藥或打開點滴，而是要求醫生殺死他們。在一個標榜拒絕既定權威人物的社會裡，當談到死亡時，每個人都會要求媽媽。
即使是那些對滑坡深感憂慮的人也承認，對末期病人雙方同意的安樂死可能是一件美好的事情，並且在自己選擇的時間死亡的原則可以融入護理框架。對於任何考慮安樂死立法的國家來說，問題是這種做法是否必然會擴大——在這種情況下，正如艾格尼絲·范德海德所認識到的那樣，死亡最終將「獲得不同的意義，得到不同的理解」。在荷蘭，許多人會爭辯說，儘管目前存在種種不穩定因素，但這一進程現在是不可逆轉的。